फ्रांस और नेपाल के ये दो मौन व्याकरण

फ्लोरिअँ जेलेर के प्रसिद्ध नाटक बुबा (Le Père) के नेपाली रूपांतरण का कार्य पूरा होने के बाद शिल्पी थिएटर के आर्टिस्टिक डायरेक्टर घिमिरे युवराज का नाटक लस्ट एन्ड फाउन्ड पढ़ने का अवसर मिला। पढ़ते हुए इन दोनों नाटकों में कथा, भौगोलिक और सांस्कृतिक पृष्ठभूमि अलग होने के बावजूद कई समानताएँ मिलीं। मेरा उद्देश्य इन दोनों नाटकों में समान रूप से प्रतिबिंबित सामाजिक और मानवीय पक्षों पर चर्चा और तुलनात्मक विश्लेषण करना है।

फ्लोरिअँ जेलेर फ्रांस में रहकर फ्रेंच भाषा में लिखते हैं, जबकि घिमिरे युवराज नेपाल में रहते हुए नेपाली में रचनाएँ करते हैं। रंगमंच और अभिव्यक्ति का सबसे प्रभावशाली माध्यम मातृभाषा है। ये दोनों नाटककार एक ही उम्र के हैं, लेकिन अलग-अलग भौगोलिक क्षेत्रों में होकर नाटकों के माध्यम से मानवता के संकट को अभिव्यक्त कर रहे हैं। जेलेर के नाटक का विश्व के कई भाषाओं में अनुवाद हो चुका है और यह 45 से अधिक देशों में मंचित हो चुका है।

इस नाटक पर बनी फ़िल्म ने ऑस्कर भी जीता है और अब इसे नेपाली में अनुवादित कर मंचन की तैयारी की जा रही है। घिमिरे युवराज जेलर के बहुत प्रशंसक हैं। युवराज का नाटक लस्ट एन्ड फाउन्ड भी नेपाल में कई बार मंचित हो चुका है और यूरोप के 9 शहरों में भी इसका मंचन हुआ है। नेपाली नाटककारों के लिए भाषा और स्थान की सीमाओं के कारण विश्व में पहुंचना आसान नहीं होता है, लेकिन इन दोनों समकक्ष उम्र के नाटककारों को एक साथ देखना प्रेरणादायक है। फ्रांसीसी मूल भाषा तक मेरी पहुंच होने के कारण यह संभव हुआ। मेरा नाटक में विशेष रुचि है इसलिए मैंने कई फ्रेंच नाटक का अनुवाद किया है।

भौतिक वातावरण की बात करें तो, एक ओर ऊँची पेरिस की फ्लैट में डिमेंशिया (स्मृति ह्रास) से पीड़ित मुख्य पात्र आंद्रे हैं, जबकि दूसरी ओर भूकंप से भले ही भौतिक रूप से क्षतिग्रस्त न हो, पर मनोवैज्ञानिक रूप से टूटे हुए शहर और रहने वाले पात्र हैं।

फ्रांस और नेपाल के ये दो नाटक एक सवाल उठाते हैं – क्या हम उन अनकहे शब्दों, टूटे हुए वाक्यों और अनुपस्थिति की अभिव्यक्ति से प्रकट असलियत को सुनने, समझने और महसूस करने के लिए तैयार हैं?

एक ओर नाटक स्मृति ह्रास से पीड़ित वृद्ध की चेतना को सामने लाता है, वहीं दूसरी ओर सामूहिक शोक और विस्थापन के अनुभव से गुजर रहे पात्रों की दुनिया को दर्शाता है। इन दोनों बाहरी परिवेशों की भिन्नता में एक गहरा समानता है – दोनों नाटक एक ही व्याकरण का उपयोग करते हैं: विखंडित समय, अधूरे संवाद और अनुपस्थिति से निर्मित पात्रों की दुनिया। जब इंसान टूटता है, समय भी रास्ता भटक जाता है।

बुबा में डिमेंशिया से जूझते आंद्रे की दुनिया में एक ही दृश्य बार-बार होता है, पात्रों के चेहरे और व्यवहार बदलते हैं, कमरे के फर्नीचर गायब हो जाते हैं और फिर दिखने लगते हैं। दर्शक या पाठक स्वयं आंद्रे की चेतना में खो जाता है। यहाँ समय घड़ी की सुई से नहीं स्मृति के ह्रास से परिभाषित होता है। भूत, वर्तमान और कल्पना के बीच सीमाएं धुंधली होती जाती हैं।

लस्ट एन्ड फाउन्ड में समय विखंडन का कारण अलग प्रकार का है। यहाँ समय वृद्धावस्था में स्मृति खोने के कारण नहीं, बल्कि अपने जन्मस्थान में अनागरिक बनकर रहने वाले कई युवाओं की कहानी के माध्यम से दिखाई देता है।

मुख्य पात्रों में से भूमि है, जो सामाजिक और सांस्कृतिक अंधविश्वासों से ऊपर उठकर जीना चाहती है। लेकिन पुरुषप्रधान समाज में उसकी मौजूदगी संकट में है। उसके प्रेमी के अचानक बेखबर होने से उसके गर्भ में पल रहे बच्चे की सुरक्षा संकट में पड़ती है। यह संकट हमारे समाज ने विभिन्न ऐतिहासिक घटनाओं के कारण गहरा बनाया है।

एक ही चाय बार-बार गर्म की जाती है लेकिन पीया नहीं जाता। एक पत्र मेज से खिड़की पर और फिर वहां से मेज पर आता रहता है। पात्र अपने खोए हुए सामान की सूची बनाते हैं – नागरिकता, फोटो एल्बम, सुबह रेडियो पर बजने वाला परिचित गीत – लेकिन वह सूची कभी पूरी नहीं होती। समय यहाँ भी आगे नहीं बढ़ता, वह खोई हुई चीजों के इर्द-गिर्द घूमता रहता है।

दोनों नाटकों में कहानी से अधिक स्थिति और घटना से अधिक अनुभूति प्रधान हैं। पात्र नियमित समय में नहीं रहते, बल्कि समय के टूटे हुए हिस्सों में फंसे हुए हैं। दोनों नाटकों में विखंडन सिर्फ विषय नहीं, बल्कि मूल संरचना है।

संवाद के स्तर पर भी इन दोनों नाटकों में दिलचस्प समानता मिलती है। बुबा में संवाद अधूरे और बार-बार दोहराए जाते हैं। आंद्रे एक ही सवाल बार-बार पूछते हैं, लेकिन जवाब एक जैसे नहीं होते। एक दृश्य का सच दूसरे दृश्य में विश्वसनीय नहीं रहता। संवाद एक-दूसरे से जुड़े नहीं बल्कि किनारे से टकराते हैं।

लस्ट एन्ड फाउन्ड के संवाद भी पूर्ण नहीं हैं। नेपाली समाज में शोक अक्सर मौन से व्यक्त होता है। मृतकों के लिए संस्कार हैं, लेकिन जीवितों के लिए दुख व्यक्त करने की भाषा नहीं। पात्र बोलते हैं, लेकिन पूरी और खुले मन से नहीं। बाकी बातें आँखों, मौन और दोहराए जाने वाले रोज़मर्रा के व्यवहार से पूरी होती हैं।

दोनों नाटकों में मौनता महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, लेकिन इनके स्रोत अलग हैं। जेलेर के पात्र स्मृति ह्रास के कारण बोल नहीं पाते, जबकि युवराज के पात्र सामाजिक सभ्यता के कारण दुःख को सहजता से भाषा में बदलने में असमर्थ हैं। एक मौनता स्मृतिभ्रंश की देन है, दूसरी सांस्कृतिक संयम की।

दोनों नाटकों के पात्रों की पहचान उन चीजों से होती है जिन्हें उन्होंने खोया है। आंद्रे का जीवन, व्यक्तित्व और अतीत उनकी स्मृतियों के माध्यम से नजर आता है जो धीरे-धीरे विलीन होती हैं। लस्ट एन्ड फाउन्ड के पात्र भी उन खोई चीजों से परिभाषित होते हैं – कोई पत्र खोज रहा है, कोई शर्ट सिल रहा है, कोई सूची बना रहा है।

नाटक में दिखाया गया है कि वे चीजें जो पात्रों ने बचा नहीं पाए, वापस नहीं ला सके और व्यक्त नहीं कर सके, वही उनकी पहचान को परिभाषित करती हैं। इसलिए ये उनकी सबसे ठोस पहचान बन जाती हैं। इस नाटक में इतिहास और वर्तमान के पात्र संवेदना और अस्तित्व के संकट के कारण एक ही जगह मिलते हैं, कभी-कभी एक व्यक्तित्व में भी मेल खाते हैं। वहीं सागर संबंधों के संकट में है, बहुल संबंध में है पर नैतिकता के छोर पर है।

दोनों नाटकों में ‘मैं कौन हूँ’ की पहचान के साथ-साथ पहचाने जाने का सवाल भी केंद्र में है, लेकिन इसके स्रोत भिन्न हैं। बुबा में आंद्रे की पहचान स्मृति के क्षरण के साथ अंदर से टूटती जाती है, जबकि लस्ट एन्ड फाउन्ड में पात्रों की पहचान उनके बोले हुए शब्दों से नहीं, बल्कि न बोले हुए भावनाओं से परिभाषित होती है, जो उनके अस्तित्व की सबसे तीव्र अभिव्यक्ति है।

लेकिन पात्रों की पहचान से भी अधिक पीड़ादायक पहचान का संकट बाहरी, सामाजिक और संस्थागत है। नागरिकता से वंचित होना केवल पहचान पत्र न पाना नहीं, बल्कि राज्य द्वारा कानूनी अस्तित्व और नागरिक अधिकारों से वंचित होना है। इसका अर्थ है कि एक नाटक स्मृति के क्षय की कहानी है, जबकि दूसरा नाटक पहचान के विघटन और देश में नागरिक न होते हुए भी अधिकारों से वंचित अनागरिकों की विपत्ति की कहानी है।

जहाँ समानता है, वहाँ भिन्नता भी समान अर्थपूर्ण है। बुबा की त्रासदी व्यक्तिगत और आंतरिक है, एक व्यक्ति के दिमाग की दुनिया टूट रही है। वहीं लस्ट एन्ड फाउन्ड की पीड़ा केवल व्यक्तिगत नहीं, बल्कि सामूहिक और बाहरी है। यहां केवल एक व्यक्ति नहीं, बल्कि पूरा परिवार, घर और समाज विस्थापन के अनुभव से गुज़र रहा है। जेलेर का विघटन पात्र को अपने अंदर कैद करता है, जबकि युवराज का विघटन परिवार को चारों ओर बिखेर देता है।

दोनों लेखक रहस्य और मौनता को नाटकीय उपकरण के रूप में उपयोग करते हैं, लेकिन उनका उद्देश्य अलग है। जेलर दर्शकों को आंद्रे की अस्थिर चेतना में प्रवेश कराने के लिए उन्हें भ्रमित करते हैं। कुछ बातें अनकही रह जाती हैं, कुछ सवालों के जवाब नहीं मिलते और कुछ घाव शब्दों से परे होते हैं – ये सभी नेपाली सामाजिक अनुभव के अंतरंग हिस्से हैं। युवराज दर्शकों को परिचित दर्द की स्थिति के सामने खड़ा करते हैं।

अंत में, अलग-अलग भौगोलिक, सांस्कृतिक, सामाजिक और ऐतिहासिक पृष्ठभूमि से जन्में ये दोनों नाटक एक ही मानवीय प्रश्न के इर्द-गिर्द आते हैं। बुबा का मौनता उस इंसान की मौनता है जो याद नहीं रख पाता, जबकि लस्ट एन्ड फाउन्ड का मौनता उस समाज की मौनता है जो बोल नहीं पाता। इसके अलावा, ये दोनों नाटक एक ही कमरे की दो विपरीत खिड़कियों की तरह भी लगते हैं।

बाहर के दृश्य भले ही अलग हों, कमरे के अंदर प्रवेश करने वाली रोशनी वही मानवीय अनुभूति है। दोनों नाटक हमें कुछ कठिन सच्चाइयों के सामने खड़ा करते हैं – जो सबसे गहरे संवाद प्रायः कभी व्यक्त नहीं होते, सबसे तेज़ ज़ोरदार आह που का कोई स्वर नहीं होता, और सबसे गहरी भावनाएँ हमारे दिल में दब कर रह जाती हैं।

कई साल पहले पढ़े एक आध्यात्मिक पुस्तक का वाक्य याद आता है – मौनता स्वर से अधिक मुखर होती है, लेकिन उसे सुनने के लिए हमारे कान और मन तैयार होना चाहिए। बुबा और लस्ट एन्ड फाउन्ड, दोनों नाटक अंततः हम, दर्शकों और पाठकों से एक गहन प्रश्न का उत्तर मांगते हैं – क्या हम अनकहे शब्दों, टूटे हुए वाक्यों, मौन द्वारा बुने संवादों और अनुपस्थिति के माध्यम से उभरे सत्य को सुनने, समझने और महसूस करने के लिए तैयार हैं?

(कल्पना घिमिरे नुरिस्सोँ पिछले २४ वर्षों से फ्रांस में रह रही हैं। उन्होंने दर्जनों फ्रेंच रचनाओं का नेपाली में अनुवाद किया है।)