समाचार सारांश
- डोनाल्ड ट्रम्प ने अमेरिकी जनता की सलाह के बिना ईरान पर हमला करने का निर्णय लिया और कहा कि उनकी शक्ति “मेरी अपनी नैतिकता और मेरा विवेक” है।
- दार्शनिक जुर्गेन हेबरमास ने कहा कि लोकतंत्र का सार सार्वजनिक विमर्श और बहस में निहित है, और सभी राजनीतिक शक्तियाँ नागरिकों की संवादात्मक शक्ति से प्राप्त होती हैं।
- हेबरमास ने बताया कि सोशल मीडिया ने लोकतांत्रिक बहस को असंभव बना दिया है और ट्रम्प की निरंकुश कार्यशैली ने अमेरिकी लोकतंत्र में विघटन ला दिया है।
अमेरिकियों का युद्ध हेतु कानूनी बहाने प्रस्तुत करने का एक लंबा इतिहास रहा है। 1898 में अमेरिकी नौसैनिक विशेषज्ञों ने जहाज दुर्घटना पर आधारित विस्फोट को कारण बताया, जबकि पीली प्रेस ने ‘USS Maine’ डूबने के लिए स्पेन को दोषी ठहराकर युद्ध का उन्माद फैलाया था। उस समय जॉर्ज डब्ल्यू. बुश प्रशासन ने सद्दाम हुसैन को 9/11 हमलों से जोड़कर और उन पर व्यापक विनाशकारी हथियार बनाने का आरोप लगाकर इराक पर आक्रमण का औचित्य साबित करने का प्रयास किया, लेकिन ये दावे बाद में झूठे साबित हुए।
ईरान से जुड़े युद्ध में डोनाल्ड ट्रम्प ने एक नया मानक स्थापित किया। उन्होंने अमेरिकी जनता को झूठ बोलने की झंझट से बचाते हुए बिना सलाह के युद्ध आरंभ करने वाले पहले राष्ट्रपति बने क्योंकि अमेरिकी जनता की राय उनके लिए कोई मायने नहीं रखती थी। ईरान पर हमला करने में न तो कांग्रेस के अधिकारी और न ही बौद्धिक या नागरिक समाज के साथ कोई परामर्श हुआ।
ट्रम्प ने जनवरी में न्यूयॉर्क टाइम्स से कहा था कि एक कमांडर-इन-चीफ के रूप में उनकी शक्ति “मेरी अपनी नैतिकता और मेरा विवेक” से निर्धारित होती है। उन्होंने आगे कहा, ‘मुझे रोक सकता है केवल यही।’
वाद सभ्यता के गूढ़ विश्लेषक, दार्शनिक जुर्गेन हेबरमास युद्ध संबंधी टिप्पणी करने में असमर्थ रहे। अमेरिका और इजरायल के आक्रमण शुरू होने के दो सप्ताह बाद, 96 वर्ष की उम्र में 14 मार्च को उनका निधन हो गया। लेकिन इस युद्ध ने उदार लोकतंत्र के भविष्य को लेकर उनकी गहरी चिंताएं उजागर कीं, जिन्हें उन्होंने अपने पूरे जीवन में विश्लेषण और संरक्षण दिया। हेबरमास के अनुसार लोकतंत्र का सार ‘डिस्कोर्स’ यानी विचार और मूल्य के सतत विमर्श में निहित है।
उन्होंने ‘पब्लिक स्फीयर’ (सार्वजनिक क्षेत्र) की अवधारणा प्रस्तुत की, जहां नागरिक निर्णय लेने के लिए एकत्रित होते हैं। संवादात्मक क्रिया भाषा को सहयोगात्मक शक्ति बनाती है। उन्होंने लिखा, “सभी राजनीतिक शक्ति नागरिकों की संवादात्मक शक्ति से उत्पन्न होती है। एक आदर्श लोकतंत्र में सभी प्रश्न और योगदान बहस और वार्ता से उठाए जाते हैं और उससे निर्णय हासिल होता है।”
हेबरमास के लंबे और समृद्ध जीवन के अंत को त्रासदी नहीं कहा जा सकता, लेकिन उनकी मृत्यु के बाद प्रकाशित श्रद्धांजलियों ने लोकतंत्र की दुःखद दशा को उजागर किया। नवंबर में म्यूनिख में उन्होंने कहा था कि ट्रम्प की निरंकुश कार्यकारी शक्ति के विस्तार से अमेरिकी लोकतंत्र में विघटन आया है।
यदि आप किसी विरोधी विचार के धारक हैं तो आपका सोशल मीडिया फीड वही विचारविरोधी मान्यताओं से भर जाता है, जो केवल आपकी मान्यताओं की पुष्टि करते हैं और कभी चुनौती नहीं देते। इससे लोकतांत्रिक बहस असम्भव हो जाती है।
अमेरिका की निरंकुशता की ओर मोड़ ने हेबरमास के जीवन के अंत को अंधकारमय बना दिया, जबकि उन्होंने कहा था कि उनका जीवन राजनीतिक रूप से अनुकूल था। वह जीवन इतनी निचली स्थिति से शुरू हुआ था कि उठने के अलावा कोई विकल्प नहीं था।
हेबरमास का जन्म 1929 में जर्मनी में हुआ था और वे नाजी काल में बड़े हुए थे। वे हिटलर यूथ के सदस्य रहे और उनके पिता द्वितीय विश्व युद्ध में जर्मन सेना के अधिकारी थे। उन्होंने पश्चिमी जर्मनी में लोकतंत्र की मजबूत जड़ें और स्वतंत्र यूरोप के पुनर्गठन को देखा।
यह सुखद अंत अनिवार्य नहीं था, लेकिन सिद्धांतकार और तीव्र वक्ता के रूप में हेबरमास ने महान योगदान दिया। 1950 के दशक में उन्होंने पश्चिम जर्मनी में अपनी कैरियर की शुरुआत की, जब शैक्षणिक क्षेत्र में अभी भी पूर्व नाजियों का प्रभुत्व था।
नाजी शासन के सहयोग के बावजूद उन्होंने मार्टिन हाइडेगर के प्रभाव के खिलाफ जाकर थियोडोर एडोर्नो का मार्गदर्शन पाया, जो फ्रैंकफर्ट स्कूल के संस्थापक और नाजी काल से निर्वासित सामाजिक आलोचक थे। हेबरमास ने दूसरे पीढ़ी के नेतृत्व के रूप में फ्रैंकफर्ट विश्वविद्यालय में अपने करियर बिताए।
एडोर्नो ने होलोकॉस्ट के बाद आधुनिक सभ्यता के प्रति आशा खो दी, जबकि हेबरमास ने पश्चिमी बौद्धिक परंपरा में स्वतंत्रता का स्रोत खोजा। यह खोज 1962 में प्रकाशित उनकी पुस्तक ‘द स्ट्रक्चरल ट्रांसफॉर्मेशन ऑफ द पब्लिक स्फीयर’ में शुरू हुई, जो उनकी सबसे चर्चित किताब है।
हेबरमास ने पाया कि आधुनिक जनमत की अवधारणा 18वीं शताब्दी के यूरोप के कॉफी हाउस, सैलून और पत्रिकाओं से विकसित हुई, जिसने आम जनता को बहस करने और शासकों के निर्णय पर टिप्पणी करने का अवसर दिया।
फ्रांसीसी क्रांति का आधार यही माहौल था, जिसने उन्हें राजनीतिक प्रेरणा दी। सार्वजनिक क्षेत्र का अर्थ दमन का अंत है ताकि विचार मात्र जनमत के बाध्यकारी अंतर्दृष्टि से छूए जा सकें, न कि किसी अन्य आधार पर।
फिर भी हेबरमास ने स्वीकार किया कि उदार लोकतांत्रिक आदर्श कभी पूर्णतया साकार नहीं हो सका। न 18वीं सदी के कुलीन पुरुषों के लिए खुला सार्वजनिक क्षेत्र, न ही 20वीं सदी में जब जनमत निष्क्रिय हो गई और प्रचार द्वारा प्रभावित हुआ। उन्होंने कहा, “संपर्क माध्यमों द्वारा निर्मित दुनिया केवल दिखावटी सार्वजनिक क्षेत्र है।”
हेबरमास अकेले नहीं थे; वामपंथी चिंतकों ने उदारवाद को सिर्फ पूंजीवादी आवरण माना। लेकिन उन्होंने उदारवाद की यूटोपियन संभावनाओं में विश्वास रखा।
सचेत लोकतंत्र पूर्ण रूप से अस्तित्व में न हो, पर किसी भी अच्छी समाज की नींव इसके सिद्धांत पर आधारित होनी चाहिए। उन्होंने 1992 में प्रकाशित अपनी पुस्तक ‘बिट्वीन फैक्ट्स एंड नॉर्म्स’ में लिखा, “कानून की वैधता अंततः संवादात्मक व्यवस्था पर निर्भर करती है।”
नागरिकों को तार्किक बहस में भाग लेना चाहिए, स्वतंत्र रूप से विचार व्यक्त करना चाहिए और समस्याओं के सामूहिक समाधान खोजने चाहिए।
ट्रम्प को निरंकुश कहना हेबरमास के लिए सही था, लेकिन सोशल मीडिया ने उन्हें ‘स्ट्रांगमैन’ बना दिया है – उनका अनजान और अनिश्चित व्यवहार यह दर्शाता है कि उन्हें क्या करना है पता नहीं और उनकी कोई परवाह नहीं।
हेबरमास की बहस में गतिशील अध्ययन ने उन्हें राजनीतिक दर्शन से बहुत आगे तक ले गया। उनके बौद्धिक चर्चाएँ समाजशास्त्र, भाषाविज्ञान, मनोविज्ञान और सांस्कृतिक अध्ययन के साथ संवाद में थीं। उनका लेखन जर्मन दर्शन की तरह गहरा और जटिल था। फिर भी वे अपने काम को ‘डिस्कोर्स एथिक्स’ का जीवित उदाहरण मानते थे जहाँ ईमानदार और निरंतर वैचारिक आदान-प्रदान होता है।
वे मानते थे कि भाषा लोगों को लोकतांत्रिक तर्क-वितर्क के लिए प्रतिबद्ध बनाती है। 1981 में उन्होंने ‘द थ्योरी ऑफ कम्युनिकटिव एक्शन’ में भाषा को केवल सत्य या असत्य की अभिव्यक्ति नहीं, बल्कि संवाद का आवश्यक माध्यम बताया।
हेबरमास ने कहा कि कोई भी वार्ता तभी सफल होती है जब उसे मान्यता देने वाला इसे स्वीकार करता है। यह निर्णय हमेशा संभावित आधार या कारण पर आधारित होता है। हमें कोई बात कहने वाला कट्टर और स्पष्ट कारण देना आवश्यक है, और जरूरत पड़ने पर उसे प्रस्तुत भी करना चाहिए।
उनका निष्कर्ष था कि ‘अनुनय’ (प्रेरणा) भाषा के उपयोग का मूल आधार है; मानव भाषा का अंतिम लक्ष्य लोगों के बीच समझदारी स्थापित करना है।
हम भाषा का उपयोग तर्कसंगत प्रेरणा के लिए करने के साथ-साथ आदेश या धमकी के लिए भी करते हैं। लेकिन हेबरमास के अनुसार केवल पुरस्कार या हानि पर आधारित सहमति असली सहमति नहीं, बल्कि आत्मसमर्पण होती है।
सार्वजनिक बहस तभी वास्तविक होती है जब कोई प्रतिभागी वंचित ना हो, कोई विचार प्रतिबंधित ना हो और किसी पर दबाव ना हो। आज के युग में इस तरह की स्थितियां दुर्लभ हैं, फिर भी हम इस आदर्श की ओर बढ़ सकते हैं या उससे दूर हो सकते हैं।
बीसवीं सदी के मध्य में, उन्होंने ‘स्ट्रक्चरल ट्रांसफॉर्मेशन’ में लिखा कि सार्वजनिक बहस के मुख्य अवरोध तकनीकी थे। रेडियो, टेलीविजन और बड़े समाचारपत्र जनता को विचार व्यक्त करने का मौका नहीं देते थे, जिससे एकतरफा संवाद होता और संपादित सामग्री शक्तिशाली के एजेंडे के अनुरूप होती।
लेकिन जीवन के बाद के वर्षों में तकनीक के विकास ने विपरीत समस्या उत्पन्न की। इंटरनेट और सोशल मीडिया ने विचारों के बाजार को खोल दिया। हालांकि एक बेहतर विपरीत किसी लाखों के लिए आधिकारिक हो गया, वहीं समाचार नेटवर्क और पत्रिकाएं अस्तित्व बचाने के लिए जूझ रही हैं।
जब क्रूरता और संवेदनाहीनता राजनीतिक संयोजन बन जाती है, तब यह स्पष्ट हो जाता है कि तर्कपूर्ण बहस का युग, अर्थात् जुर्गेन हेबरमास का युग पूर्णतः समाप्त हो चुका है।
इंटरनेट को शुरू में वरदान माना गया था और कई लोग सोचते थे कि यह लोकतंत्र को मजबूत करेगा। लेकिन आज विचारों की प्रचुरता लोकतंत्र के लिए खतरा क्यों बन रही है?
हेबरमास ने 2023 में प्रकाशित अपनी पुस्तक ‘अ न्यु स्ट्रक्चरल ट्रांसफॉर्मेशन ऑफ द पब्लिक स्फीयर एंड डिलिबरेटिव पोलिटिक्स’ में इस प्रश्न का उत्तर खोजा है। उन्होंने लिखा है, ‘प्रिंट मीडिया ने सभी को पाठक बनाया, आज की डिजिटल दुनिया सभी को लेखक बना रही है।’
बहस के लिए गंभीरता की कमी के कारण सार्वजनिक बहस असंभव है। सच्ची बहस के लिए सत्य बोलने और दूसरों के दृष्टिकोण सुनने की ज़िम्मेदारी जरूरी है।
इंटरनेट ऐसा वातावरण पैदा नहीं कर रहा। समस्या केवल झूठ या गलत सूचना नहीं, बल्कि सार्वजनिक क्षेत्र में विभाजन है, जिससे लोग एक-दूसरे की उपेक्षा करते हैं।
यदि आप किसी विरोधी विचार के समर्थक हैं तो सोशल मीडिया पर आपको केवल समान विचारधारा वाले ही मिलेंगे, जो आपकी मान्यताओं की पुष्टि करते हैं और चुनौती नहीं देते, जो लोकतांत्रिक बहस को असंभव बना देता है।
हेबरमास ने लिखा, ‘विवेकी राजनीति का मुख्य उद्देश्य हमारी मान्यताओं को सुधारना और समस्या का वास्तविक समाधान खोजने में सक्षम होना है।’ इसके लिए विरोध और व्याख्या जरूरी है, जो बिना संवाद के संभव नहीं।
सोशल मीडिया की चुनौती को उन्होंने शुरू में कम आंका था। यह केवल विभाजन नहीं, बल्कि रिक्तता और ऑनलाइन अस्तित्व की हल्केपन ने निराशावाद को बढ़ावा दिया है। टिकटक, ट्विटर जैसे प्लेटफार्मों पर ट्रोलिंग ज्यादा होती है, जहां क्या कहा जा रहा है उससे ज्यादा यह मायने रखता है कि कौन कह रहा है।
ट्रम्प को निरंकुश कहना हेबरमास के लिए सही था, लेकिन सोशल मीडिया ने उन्हें अस्थिर, तुच्छ और अकथनीय बना दिया है, जो न तो जानते हैं कि क्या कर रहे हैं और न ही परवाह करते हैं। वे अपने व्यवहार से लोगों और संस्थानों को नुकसान पहुंचा रहे हैं।
इसलिए ट्रम्प राजनीतिक सिद्धांत के लिए रहस्य बने हैं, लेकिन सोशल मीडिया के लिए सितारे हैं। कार्ल मार्क्स की बात लें तो, “जो भी ठोस है, वह हवा में विलीन हो जाता है।”
जब क्रूरता और जवाबदेही की अनुपस्थिति प्रभावी राजनीतिक संयोजन बन जाती है, तब स्पष्ट हो जाता है कि तर्कपूर्ण बहस का युग, अर्थात जुर्गेन हेबरमास का युग पूरी तरह समाप्त हो चुका है।
(द एटलांटिक में प्रकाशित एडम किर्स के विचारों का भावानुवाद। कवि, आलोचक और सम्पादक एडम किर्स ‘द एटलांटिक’ और ‘द न्यू यॉर्कर’ के नियमित लेखक हैं, जिन्होंने ‘द पीपल एंड द बुक्स’ और ‘द डिस्कार्डेड लाइफ’ (कविता संग्रह) सहित 10 पुस्तकें लिखी हैं।)
